Sekadar pendapat

Dengan nama Allah yang Maha pemurah lagi Maha penyayang. Dialah yang memberi ilmu kepada sesiapa yang dipilih-Nya, dan dialah juga memberi hikmah kepada sesiapa juga yang dipilih oleh-Nya. Dia juga memberi cahaya Islam, diturunkan Rasul-Nya untuk mengajak manusia kembali kepada fitrah penciptaan manusia. Dia juga menjaga Islam agar sentiasa suci, agar umat manusia mampu mengenal-Nya, agar umat manusia merasai kegembiraan hakiki.

Tiada tuhan yang disembah selain Allah,

Allah yang Maha Besar.

Maha suci bagi-Nya,

segala pujian bagi Allah,

dan kami memohon keampunan kepada-Nya.

Sesunggunya tiada tuhan yang disembah selain Allah,

Dialah yang Awal,

dan Dialah yang Akhir,

Dialah yang Zahir,

dan Dialah yang Batin,

Dia Yang Menghidupkan,

dan Dia juga Yang Mematikan.

Dia yang hidup tanpa mati,

dan segala kebaikan untuk-Nya,

dan Dia berkuasa atas segala sesuatu.

Dalam tulisan ini, hendaklah difikir dengan teliti, kerna mungkin ada kelemahan. Segala kebaikan datang daripada Allah, dan keburukan datang daripada kelemahan saya sendiri, di mana kelemahan itu datang daripada dosa-dosa yang telah saya lakukan, menyebabkan akal dan hati saya tidak terang, menjadi samar dalam menilai, tidak bercahaya dengan terang,  tidak seperti ilmuwan dahulu, yang menguasai pelbagai disiplin ilmu, fardhu ain dan juga fardhu kifayah, yang masih menerangi kita dengan karya-karya agung mereka. Moga Allah SWT merahmati mereka, dan moga Allah Yang Maha Bijaksana membuka hati kita, untuk mencintai dan mencari ilmu yang ditinggalkan oleh mereka, agar kita dijauhkan dari was-was faham ilmu yang disebarkan oleh tamadun moden, agar hati kita boleh merasai kenikmatan ilmu yang sebenar.

...........

Sebagai permulaan kata, saya memetik tulisan Prof al-Attas dalam bukunya yang bertajuk Risalah untuk kaum Muslimin

“Memang benar bahawa kenyataan Ayat-ayat Suci al-Qur’anul-Karim menegaskan iaitu bahawa alam semesta dan diri insan dan sejarah kesemuanya merupakan bahan ilmu, namun demikian kita mengatakan bahawa ilmu yang dimaksudkan itu hanyalah sesungguhnya ilmu yang tiada tersia-sia apabila dapat dia memandang perkaitan yang sedia ada antara segala perkara yang merujuk kepada ilmu pengenalan dan pengetahuan alam semesta dan diri insan dan sejarah itu dengan Allah SWT, sumber segala makhluk dan peristiwa; ilmu yang tiada melihat akan perkaitan yang dimaksudkan itu sesungguhnya ilmu yang sia-sia belaka.”

…

Aplikasi ilmu itu, bukan sekadar hasilnya ke arah material semata-mata, tapi adalah untuk hati yang perlu dibersihkan dahulu oleh ilmu yang dituntut oleh si penuntut. Ilmu perlu menyentuh hati si penuntut, sebelum dia menyentuh hati insan lain dengan menggunakan ilmu yang dituntutnya itu. Tapi sekarang, aplikasi ilmu hanya diutamakan kepada hasil material sahaja, hinggakan faedah ilmu itu adalah mutlaknya kepada hasil material, faedah ilmu dilihat atas sumbangannya kepada sesuatu yang bersifat material, seperti teknologi dan yang berkaitan dengannya, dengan harapan membantu manusia lain. Material diutamakan, kerna pragmatisme dan naturalisme dijadikan epistemologi "pembelajaran" yang utama. Sebab itulah, dunia dipenuhi dengan golongan pandai, tetapi kekurangan golongan yang bijak. Dunia dipenuhi dengan teknologi yang canggih, tapi, alam rosak dan tercemar, pokok ditebang sesuka hati dan akhirnya makna kemajuan itu difahamkan dan disebarkan dengan erti yang salah.

Lihat sahaja golongan moden bilamana mereka memerhati dan mengkaji alam ini, alam telah dihilangkan makna ruhaninya, sampaikan dilihat, dikaji alam ini sekadar benda, sekadar material, bersifat seperti mesin, yang dikawal oleh matematik semata-mata. Akhirnya, Pencipta tidak diakui'nya' (tidak 'dijumpainya') setelah habis belajarnya, setelah habis pengkajianya. Atau, hatinya tidak bisa dibantu akan ilmu itu untuk melihat kebenaran, ketika dirinya sibuk mengkaji alam. Bukankah dalam al-Quran, Allah SWT bersabda

“Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami di segala wilayah bumi dan pada diri mereka sendiri, hingga jelas bagi mereka bahwa Al Quran itu adalah benar. Tiadakah cukup bahwa sesungguhnya Tuhanmu menjadi saksi atas segala sesuatu? (QS Fushshilat : 53).”

Dirinya tidak tahu, apa hubungan alam ini dengan kalam Allah SWT (al-Quran). Dirinya tidak tahu bagaimana nak mengharmonikan fardhu ain dengan fardhu kifayah. Dirinya tidak tahu bagaimana pandangan alam (worldview) hasil ilmu agama  boleh membantu ilmu fardhu kifayah, terutamanya untuk sains yang bersifat idea, di mana idea itu memerlukan imaginasi, dan juga mungkin intuisi, untuk merungkai rahsiah alam, untuk mengetahui dan merasai makna ayat ‘Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami di segala wilayah bumi dan pada diri mereka sendiri, hingga jelas bagi mereka bahwa Al Quran itu adalah benar.’  

Allah berfirman yang bermaksud

“Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan, dan keluasan rahmat Allah) bagi orang-orang ulu al-albab; (iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah engkau menjadikan semua ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka” (QS Ali ‘Imran: 20-21).

Siapakah dia golongan ulu al-albab? Bolehkah ayat diatas dijadikan salah satu ‘methodology’ dalam pengkajian alam mengikut pandangan alam Islam?

………….

Diketahui bahawa sains yang bersifat teori juga dipengaruhi oleh pandangan alam seseorang (apabila dia mencuba menafsirkannya), kerna bukankah ilmu itu bukannya bebas nilai, di mana ilmu itu bisa dipengaruhi oleh kebudayaan sesuatu tamadun? Atau, adakah dirinya hendak jadikan sains itu bersifat objektif dengan membuang faham psikologi dalam ilmu sains? Dan juga, bagaimana hendak memahami ilmu sains yang sebenarnya, andai kata pandangan alam dipengaruhi oleh kebudayaan asing?  Faham ilmu, faham kosmologi, faham alam, faham metafizik, faham psikologi dalam Islam tidak dikuasainya. Adakah hendak dirinya untuk yakin bahawa ilmu sains itu adalah neutral, tapi, bukankah Seyyed Hussein Nash pernah menjawab "seandainya sains itu bebas nilai, mengapa ramai saintis Barat memilih atheism, sedangkan atheism itu adalah juga sebuah nilai?"

 (perkataan dirinya di sini merujuk kepada penulis)

Perkataan dibawah ini harus difikirkan kerna untuk mengetahui perbezaan kefahaman sains moden dan sains suatu saat dahulu.

"How did Ibn al-Haytham or al-Biruni understand their own scientific works? Was their optics, mathematics, astronomy, and geology totally distinct from their metaphysics and spiritual psychology?"  - William Chittick

Dirinya telah dilatih untuk dahagakan material, untuk hasilkan material, yang sebelum itu, ilmu yang dituntut itu, tidak bisa langsung menyentuh kalbunya, yang mungkin dahagakan kebahagiaan yang sebenar. Ilmu yang dituntut itu adakah ilmu, atau sekadar maklumat dikumpul, agar jiwanya senang hidup, dalam sistem kapitalis moden, suatu hari nanti? Adakah dia telah dikelirukan oleh maklumat, yang menyamarkan 'dirinya' sebagai ilmu? Dirinya penuh dengan maklumat, yang dia anggap umpama ilmu, dan hatinya bertambah ego.

Saidina Umar pernah berkata

“Ilmu ada tiga tahapan. Jika seseorang memasuki tahap pertama, dia akan sombong. Jika dia memasuki tahap kedua, ia akan tawadu’ (rendah hati), dan jika memasuki tahapan ketiga, dia akan merasa dirinya tidak ada apa-apanya.”

………

Sampai bila lagi, kita hendak melihat alam dikhianati?  Ahli sains Barat mengkaji alam dengan semangatnya, tapi malang sekali, kerna alam dianggap sekadar material, yang tidak ada makna rohani. Alam seperti menunjukkan dirinya, agar saintis boleh mengkajinya. Alam menunjukkan fenomenanya agar alam bisa dikaji, agar alam bisa membantu manusia untuk mengenal Pencipta. Tapi, malang sekali, ketika dikajinya alam, akhirnya, konklusi ahli sains itu mengatakan bahawa alam itu terjadi secara kebetulan dan manusia itu juga dikatakan berevolusi, berasal daripada spesies ‘ganjil’ kepada spesies manusia. Di mana spesis yang ‘ganjil’ itu, bukannya serupa manusia dan juga bukannya serupa dengan “ape”, tapi, dikatakan mereka bahawa “ape” dan manusia mempunyai ancestor yang sama. Pelik sungguh. Kenapa mereka hanya melihat kemajuan berdasarkan fizikal? Kenapa mereka melihat dan menilai manusia berdasarkan fizikal semata-mata, sedangkan manusia itu ada makna spritualnya? Mungkin teori evolusi itu boleh menerangkan proses haiwan dan tumbuhan, tetapi, mereka telah tafsir teori evolusi itu berdasarkan pandangan alam mereka, sehingga manusia itu dimasukkan juga dalam proses evolusi haiwan?

Alam mungkin ‘menangis’, kerna di saat alam ‘mengeluarkan’ ilmu, ilmu itu pula dirosakkan oleh si pengkaji secular. Tapi, benarkah alam ‘mengeluarkan’ ilmunya, atau sekadar ilusi permainan minda si pengkaji sahaja, yang menafsir salah akan alam, yang menafsir salah ilmu alam? Adakah ketika alam ‘mengeluarkan/menunjukkan’ ilmunya, maka ilmu itu ditafsir berdasarkan pandangan alam si pengkaji, yang akhirnya mereka meyembunyikan kekeliruan falsafah dalam pengkajian mereka dengan hanya menumpukan dengan makna matematik? Adakah benar alam menunjukkan ilmunya, atau alam itu sekadar menjawap persoalan si pengkaji di mana si pengkaji tidak bisa menemukan ilmu yang sebenar? Adakah benar apa yang didapati oleh si pengkaji ketika alam dikaji adalah ilmu, atau sekadar jawapan yang dianggap ilmu oleh mereka?

Werner Heisenberg pernah berkata/tulis

‘what we observe is not nature itself, but nature exposed to our method of questioning.”

Adakah apa yang kita dapat dalam pengkajian alam, sekadar jawapan kepada persoalan yang diutarakan? Maknanya, perlu ‘pembantu’ agar soalan itu diutarakan dengan tepat dan jawapan kepada soalan itu didapati dengan benar, agar masa tidak sia-sia dalam pengkajian yang hanya seperti tiada penghujungnya yang dinaikkan semangat mengkaji dengan keingintahuan(curiosity) yang tidak berpenghujung.

Dalam buku "Risalah Untuk kaum Muslimin", Prof Syed Naquib al-Attas ada menulis

"... Islam menganggap semesta alam ini seumpama rencana susunan pelbagai ayat yang terpamer di hadapan tanggapan nazar akali si penonton, seolah-olah Alam ini suatu Kitab Agung terbuka yang "berkata-kata" menyatakan ma'nanya ; dan yang ma'nanya itu difahami oleh para yang empunya hikmah dan ilmu dan pengertian dan tilikan batin. Oleh itu maka alam ini, seperti satu kitab jua, mengandung ilmu. dan sebagaimana juga dalam kitab justeru bukanlah ilmu itu terkandung dalam huruf belaka, atau dalam bunyi selaku bunyi belaka, akan tetapi dalam ma'na; begitulah dalam alam ini ilmu itu terkandung bukanlah dalam benda-bendanya selaku benda belaka, akan tetapi dalam ma'nanya."

Juga dalam buku Mencarik ilusi Menggapai realiti ; Wacana tasawuf, tarekat dan pemikiran kalam Imam Ahmad al-Sirhindi tulisan Mohd Nasir Mohd Tap, ada menulis

"Maklumat pancaindera telah diragui sejak dari awal lagi kerana ia sering kali menyalahi kenyataan hakiki sesuatu objek. Ini bererti pengetahuan inderawi yang menjadi asas logik induksi hanyalah bersifat sangkaan yang perlu kepada sandaran hukum yang pasti. Alam yang dicerapi ini hanyalah sebuah kezahiran/fenomena bagi hakikat objektif yang tidak dapat kita ketahui secara muktamad. Justeru tiada teori saintifik yang muktamad dapat merumuskan kezahiran alam tersebut."

Menghairankan, bagaimana Barat telah mencuba gunakan sains untuk menilai kehidupannya, sedangkan, bukankah sains itu sekadar alat bagi kehidupan, bukannya alat untuk menilai kehidupan? Bagaimana ilmu sains digunakan untuk menilai kehidupan, sedangkan ilmu itu seperti infinity, yang tiada kesudahannya? Bagaimana sains boleh menjawap persoalan asas manusia (Lagi menghairankan, bagaimana mereka nak jadikan sains sebagai alat menilai kehidupan, sedangkan peranan Pencipta dalam alam ini ditolaknya? Bagaimana sains nak digunakan sebagai alat menilai kehidupan, sedangkan Pencipta itu dianggap tiada dalam sains? Apabila diletakkan Pencipta dalam sains, dianggapnya pula tidak bersifat saintifik. Pelik sungguh. Adakah mereka menganggap salah satu makna saintifik itu adalah menghilangkan peranan Pencipta dalam proses penerangan kejadian alam? Adakah makna saintifik itu telah disempitkan kerna hasil revolusi sains moden? Adakah mereka menganggap, mereka mampu menerangkan asal usul alam ini, tujuan kehidupan manusia, tanpa melibatkan Pencipta?

"Modern science is a metaphysical system that asserts that man unaided by spiritual agencies or divine guidance is singlehandedly capable of understanding and grasping the laws that govern man an the universe."               Chittick

Lagi menyedihkan lagi, cerdik pandai Muslim juga ada terpengaruh dengan falsafah seperti ini. Adakah golongan cerdik pandai Muslim tidak tahu bagaimana ahli Sufi menerangkan proses kejadian alam ini (faham alam sufi)? Adakah mereka tidak tahu bagaimana ahli kalam gunakan akalnya dibantu oleh wahyu untuk menerangkan alam ini, agar teori yang dihasilkan tidak tersimpang dari worldview Islam (pandangan alam Islam)? Adakah mereka dipengaruhi dengan epistemology dan methodology pengkajian Barat mengenai alam ini?

"Islamic science and philosophy have always found coherent expression within a basic metaphysical structure formulated according to the tradition of sufism and founded upon the aothority of revelation, Tradition, sound reason, experience and intuition." - Prof al-Attas.

Ahli ilmuwan Barat, misalnya, mereka ingin tahu hakikat "masa", mereka ingin tahu apa itu "masa". Dalam buku popular Stephen Hawking (The Brief History of Time), dia menulis, bahawa andai kata General relativity itu 'digabungkan' dengan Quantum mekanik (uncertainty principle of Quantum Mechanic), maka ruang dan masa itu akan menjadi finite, atau ruang dan masa itu tiada permulaan dan juga tiada pengakhiran. Dan, dia menulis juga, andai kata masa itu finite, andai kata masa itu tiada  permulaan dan tiada pula pengakhiran, maka apa peranan Pencipta? Persoalannya sekarang, kenapa dia nak letak Pencipta dalam kefahaman masa manusia? Adakah dia, yang digelar genius itu,  menganggap Pencipta itu sama dengan makhluk-Nya, sama dengan manusia, yang dikawal oleh masa? Inilah hasilnya, apabila kaji alam tidak dibantu dengan wahyu, tidak dibantu dengan pandangan alam yang sebenarnya, tidak dibantu dengan ilmu yang ditinggalkan oleh ilmuwan Islam zaman Tamadun Emas Islam dahulu (bagi umat islam). Sebagai seorang yang beragama, bukankah kita boleh menolak pendapat Hawking itu? Bukankah Pencipta itu berdiri tanpa memerlukan tempat untuk berdiri? Bukankah Pencipta itu berdiri dengan sendirinya? Dan bukankah Islam mengajar bahawa Pencipta itu iaitu Allah SWT, tidak sama dengan makhluk-nya? Adakah umat Islam nak ikut cara ini untuk memahami alam? Adakah umat Islam nak jadi genius seperti dia, adakah umat islam mahu menjadi golongan yang digelar "kejahilan yang berilmu'?

Mereka juga katakan bahawa masa itu ilusi. Adakah suatu hari nanti dan juga mungkin sudah ada, mereka akan katakan pula bahawa seandainya masa itu ilusi, maknanya Pencipta itu tidak ada, Pencipta itu sekadar ilusi juga? Adakah mereka akan menganggap, seandainya masa itu ilusi maka semua yang ada di dunia ini juga ilusi, dan akhirnya mereka menganggap pula bahawa Pencipta juga ilusi? Mungkin mereka perlu mempelajari erti 'masa' dalam pandangan Ibnu Arabi (Ibn al-'Arabi's concept of time, artikel oleh Gerhard Bowering, dan mungkin juga artikel yang ditulis oleh ilmuwan yang lain).

(Perlu diingat di sini, saya bukannya bermaksud bahawa General relativity dan Quantum mechanic itu salah, yang salah adalah tafsiran (hasil) ke atas teori tersebut. Apabila Ilmuwan barat yang anti agama tafsir sains, maka mereka akan tafsir sains itu berdasarkan pandangan alam mereka, inilah yang perlu dinilai oleh ilmuwan Islam, bukan sekadar taqlid membabi buta.)

Prof al-Attas, dalam artikelnya yang bertajuk Tinjauan Ringkas Peri Ilmu dan Pandangan Alam ada menulis

“Falsafah moden telah mengambil peranan pentafsir sains, dan menyusunaturkan pelbagai pendapat yang dihasilkan oleh sains tabii dan sains social sebagai suatu pandangan alam. Pentafsiran itu pula, mengikut gilirannya bergantung pada arah yang akan diambil oleh sains dalam kajiannya terhadap alam tabii. Maka pentafsiran tentang kenyataan-kenyataan serta kesimpulan-kesimpulan am sains, dan arah yang dituju oleh sains mengikut garis-garis yang ditunjukkan oleh pentafsiran itulah yang mesti dikaji dengan teliti dan dinilai kesahihannya, sebab dia mengemukakan kepada kita kini permasalahan paling mendalam mempengaruhi aliran sejarah keagamaan dan pemikiran kita.”

Betapa pentingnya, pandangan alam Islam, agar alam ini bisa dikaji berdasarkannya, dan bukannya mengkaji alam ini dengan menganggap alam ini sekadar benda yang tiada hubungannya dengan kalam Allah. Moga, kita diberi dan ditambahkan ilmu mengenai pandangan alam Islam, agar falsafah sains yang difahami oleh ilmuwan Islam dahulu tidak hilang begitu sahaja, tidak hilang diganti dengan fahaman naturalism, positivism dan materialism Barat, yang menganggap alam ini sekadar material. Moga Allah memberi kita hidayah, agar hidup tidak dipengaruhi dengan fahaman yang asing yang bertentangan dengan pandangan alam Islam, dan juga, moga diri kita tidak disibukkan dengan perkara yang sia-sia, yang hanya sekadar untuk menambahkan ego dan juga populariti. Kami berlindung kepada Allah, daripada kejahatan syaitan, kejahatan manusia, dan juga kejahatan diri kami sendiri.

"The worldview of Islam is the vision of reality and truth that reveals to the Muslim mind what existence is all about. It is a metaphysical survey of the visible as well as the invisible world, including the perspective of life as a whole. In this holistic perspective of life, the dunya aspect of life is thoroughly integrated into the akhirah-aspect of life, and in which the akhirah aspect of life has ultimate and final significance."    - Prof al-Attas.

Namun demikian, saya faham, bahawa bukan semua insan minat akan tafsiran sains mahupun sains dan falsafah sains, kerna nak cari kebenaran bukan hanya satu jalan sahaja, dan ada juga insan yang mengenal Penciptanya bukan daripada sains (fizik, biologi, kimia, etc.) tapi daripada ilmu lain. Bukanlah sains itu ilmu tertinggi dalam hierarki ilmu, sedangkan ada lagi tinggi daripada ilmu sains, dan bukan juga sains itu diwajibkan untuk semua umat Islam. Dan sains itu sendiri bukan sekadar hanya idea sahaja, kerna sains itu ada tiga, sains sebagai applikasi, sains sebagai penyelidikan dan sains sebagai idea. Tiga-tiganya penting, tapi, jarang ada manusia yang kuasai ketiga-tiganya, sedangkan bukankah ahli fizik terbahagi kepada dua, iaitu ahli fizik teori dan juga ahli fizik amali/eksperimen (theoretical physicist and experimental physicist). Dan jarang ada ahli fizik moden kuasai kedua-duanya.

Dan, marilah kita sama-sama menghormati satu sama lain, walaupun minat erti sains yang berbeza, bukannya ego menguasai diri dan mengatakan bidang sains yang diceburinyalah yang suci sekali, dan merendahkan bahagian sains yang lain, dan memandang rendah mereka yang berlainan bidang darinya dengan mengatakan bahawa bidangnya lah yang boleh memajukan ummah seperti mana seorang ahli sains memandang rendah seorang ahli sastera, yang menganggap sastera itu tiada sumbangan material. Seperti mana juga mereka yang berilmu agama memandang rendah dengan ahli sains yang jahil, seperti mana juga ahli sains yang tinggi ilmu sainsnya memandang rendah mereka yang hebat agama tetapi rendah ilmu sainsnya. Perlu diingat, apa yang berlaku sekarang adalah hasil secularism, dan hasil fahaman capitalism. Sebab itu jarang ada ilmuwan yang tahu bagaimana nak gunakan ilmu fardhu ainya, untuk membantu dia dalam kajian alamnya (teori sains), jarang ilmuwan yang tahu bagaimana dan apa maksudnya apabila dikatakan bahawa al-Quran itu sumber itu untuk semua ilmu, termasuk ilmu fardhu ain dan fardhu kifayah.

Marilah kita sama-sama belajar untuk membaiki diri, mereka yang jahil agama, belajar agama, mereka yang hebat agama, marilah belajar sains dan mungkin juga ilmu yang lain, agar, dengan sikap seperti itu, anak muda melihat persekitaran seperti itu, dan dengan izin Allah, mudah-mudahan suatu hari nanti lahirnya ilmuwan Islam dan bukan sekadar ilmuwan yang beragama Islam.

Marilah kita mula dari diri kita dahulu, kerna bukan semua insan dilahirkan di persekitaran yang bagus, maka kitalah yang menunjukkan contoh yang baik, bukan kerna ego, masing-masing hanya tahu membandingkan siapa yang suci, dan siapa yang kurang suci. Marilah belajar sedikit demi sedikit dan kekalkan persekitaran yang cintakan ilmu pengetahuan, agar lahirnya nanti anak muda yang dahagakan ilmu agama dan ilmu dunia, agar kita boleh membawa kemajuan manusia kea rah yang lebih baik dari hari ini.

Moga suatu hari nanti, lahirnya seorang ilmuwan, yang membawa ilmu yang sebenarnya seperti hujjatul Islam Imam al-Ghazali, untuk memerangi ilmu palsu zaman ini, seperti mana  Imam al-Ghazali melaksanakan amanahnya suatu ketika dahulu. Moga di saat itu, kita diberi petunjuk, untuk melihat kebenaran, agar diri tidak menjadi sia-sia. Moga kita diberi hikmah agar tidak salah dalam menilai. Moga diri kita dipenuhi adab, moga kita dibukakan hati, agar diri sedar akan tempat yang benar, agar diri mahu belajar dan melatih diri untuk adab terhadap diri sendiri, masyarakat, bahasa, alam dan juga ilmu.

Semoga Allah menjauhkan diri kita daripada perasaan dengki, supaya kita bisa menilai baik dan buruk, agar bisa menilai apa itu ilmu dan apa itu maklumat, ilmu mana yang penting dan maklumat mana yang dikelirukan sebagai ilmu. Semoga hati kita dijauhkan daripada perasaan ego dan dengki, supaya hati kita sedar akan kedudukan kita, supaya ilmu yang sebenar boleh masuk dan menyentuh hati si penuntut ilmu.

Sebagai penutup, saya mengambil kata Imam al-Ghazali.

"O youth, how many night have you remained awake repeating science and poring over books and have denied yourself sleep. I do not know what the purpose of it was. If it was attaining worldly ends and securing its vanities and acquiring its dignities and surpassing your contemporaries and such like, woe to you and again woe."

Dimana rujukannya adalah daripada

al-Ghazali, Ayyuha al-Walad, trans. G. H. Scherer, O Disciple -Beirut : American Press, 1932-, 57. (dipetik oleh Adi Setia di dalam tulisannya yang bertajuk "Kalam Jadid, Islamization and the worldview of Islam: Operationalizing the Neo-Ghazalian, Attasian Vision")

Adakah umat Islam mengkaji alam ini untuk 'melihat' kebenaran atau untuk 'mencari' kebenaran? Atau untuk tujuan lain? Adakah ayat di atas sesuai atau tidak sesuai untuk zaman ini? Adakah ayat itu perlu difahami berdasarkan era 'moden' ini, atau era 'moden' ini perlu mengikuti nasihat kata itu?

(Diri ini baru sedar, betapa bergunanya ilmu agama untuk membantu memahami kekeliruan ilmu sebaran tamadun Barat, diri ini baru sedar, betapa faedahnya mempelajari ilmu agama, agar sains itu dilihat daripada kaca mata pandangan alam Islam (worldview of Islam), tapi, diri rasa dah terlambat untuk................ ............saya tak nak ada insan lain ikut cara saya dalam memahami alam ini, kerna, seorang yang pandai, belajar melalui pengalaman, tapi, seorang yang bijak pula, belajar daripada sejarah. )

Einstein pernah berkata...

"The only thing that interferes with my learning is my education".

Saya faham apa yang dimaksudkan dengan kata itu, tapi, saya kurang bersetuju kerna, adakalanya, ada masanya, manusia perlu sesuatu untuk kacau jadual akalnya, agar dia ada masa untuk melihat dunia, agar dia ada masa untuk menyusun maklumat yang ada di dalam akalnya, agar maklumat itu bisa dia gabungkan untuk dia memahaminya lagi mendalam. Walaupun, disibukkan dengan sistem kapitalisme, tapi, ada masanya akal boleh dilatih untuk melihat apa yang dimaksudkan oleh seorang penulis, berdasarkan pemerhatian, bukan sekadar berdasarkan pembacaan semata-mata, kerna mata boleh digunakan untuk memerhati walaupun badan malas untuk bergerak. Tapi, ramai manusia abaikan perkara yang dia minati, kerna permainan 'amanahnya' yang dikelirukan dengan tanggungjawap dirinya untuk menuntut ilmu dalam sistem pendidikan fahaman moden, mungkin sebab itu Einstein berkata seperti itu.